中医学的科学内涵

当代中医学

一、科学的哲学内涵

中医学从产生一直发展到现在，只所以没有被消灭，尤其是未被西医学吞并，关键是它本身有着许多独特的“精髓”部分，有着西医学及其他学科根本没有的宝贵“特色”和“思维方法”，尤其是许多哲学理论与思想、许多独特经验与中草药、许多奇特疗法与针灸技巧…  所有这些，仍然是我们“现代中医学”继续要保持和发扬的重点内容。

（1）、阴阳学说： 它原本是中国哲学上对自然界任一事物，任一现象对立双方进行的相对“属性”的分类方法。应用于医学就是对人体解剖、生理、病理、药性等等中的研究对象，进行的对立双方“属性”之概括。如：脏与腑、气与血、表与里、寒与热、酸与碱、兴奋与抑制、正与负、合成与分解…等等。可见，它的这种分类方法具有非常广泛的适用性，但又是“相对的”、“可变换的”。因此上，这是很符合人们对事物或机体特定属性的简单认识；很符合辩证唯物主义矛盾的“对立统一”规律。因而，在中国的古代，它便是人们认识科学、建造学科体系的主要理论学说。所以说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始…”。自然界中任何事物不仅都可以概括为相互对立、相互联系、相互依存的“阴和阳”两类，而且其阴阳之中仍有阴阳可分，故说：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万…”。人的身体之所以能进行正常的生命活动，就是阴与阳相互为用、相互消长取得平衡统一的结果，如果失去平衡，即就形成疾病，“阴盛则阳病，阳盛则阴病”，“重阴必阳，重阳必阴”，“阴损及阳，阳损及阴”，“阳胜则热，阴胜则寒，阳虚则寒，阴虚则热”…

另外，在诊断治疗上，中医学一般也是按色、脉、症之性质“先别阴阳”，详分“八纲”，再配以五行、脏腑及药物之色、味、效之性质，全方面、多角度地进行“阴阳”及气血、正邪、寒热（或酸碱、正负）…等相对属性的辨别与调理。可见，无论是宏观还是微观，是中医还是西医，阴阳的概念及理论，都具有一定的适用性和科学性。现代中医学更应继承它、创新它，让它能更深入、更准确、更全面地反映人体生理、病理及药理的本质属性特征，发挥独具特色的对医学理论和实践的指导作用。

（2）、气化学说：其含意是说“气是不断地运动和变化着的物质，万物之内皆有气”。这是我国古人在没有任何先进仪器和设备，来认识事物内部活动规律及原因的情况下，对自然界万事万物的内部及外表“功能与代谢、物质与结构、形态与颜色”之本质特征进行总体上的模糊认识与概括。气是运动着的物质实体，“其细无内，其大无外”。一切事物都是由“气”运动变化而生，又由“气”的运动变化而灭，把这种现象或规律又称之为“气化”。

所以说，气化运动也是人体生命活动的基本特征，“气”既是维持机体生命活动的物质基础，也是维持人体生命活动之代谢方式和功能方式的具体表现形式。在中医学上“气”便成为对人体各脏器、细胞、系统的各种功能与代谢活动“本质”进行的“哲学”概括与分类认识方法，如：宗气、卫气、元气、正气、肺气、肾气、…

可见，“气”既代表着人体的各种“物质”，又代表着人体的各种由物质而产生的“功能”,是二者的综合性概念。因为，一切物质必定都有其各自多种不同形式的功能，各种功能必定都有其产生的基础物质。所以，物质与功能也是“对立统一”的矛盾整体，不能离开物质形态去谈功能；更不能抛开功能状况去说物质；物质与功能的总和，便是中医的“气化”。因而，自然界中所有物体内部及人体内部组织结构的物质与功能、物质与物质、功能与功能之间的相互转化运动，便都是“气化”运动，而“运动变化”，这是自然界的一大普遍规律，这又完全符合辩证唯物主义的“运动是绝对的”这一科学论断。

因此说，“气化学说”也是中医学正确、客观、辨证地认识人体生命活动的各种规律，发现“病理”原因，指导临床调节其机体之“气化”平衡，达到治疗疾病的重要理论。“气化”的立论及其过程和机制，是中医学理论中称绝之处，在辨证论治时，临床家每能据食气化精、形能转化、营卫水气循环和升降出入之理，创造出新奇的治法来（孟庆云，论气化学说，中医杂志，2007，5（48）：391）。

“升降出入，无器不有”，升降出入，也就是气的基本运动形式，所以，气和气的升降出入活动，就是人体生理、病理代谢活动的抽象总结。不管是中医学还是西医学，它对人体各种物质的各种代谢及各种功能活动的认识应当是一致的，现代中医学应当更深入、更具体地揭示出各脏腑、细胞、系统的生理和病理的各种物质、各种代谢、各种功能间的相互关系、活动方式等，从而探讨各种气和气化运动的本质特征。这样，可以既简单，又深入；既准确、又全面地认识人体各种功能与代谢活动规律。可见，这里说的“气”，并非通常所说的“气体”的气，因而，这一名词很容易产生“歧义”，应当变更为“物能学说”，以利于中医学在世界范围内的推广。

（3）、其他精髓：中医之所以流传了千百年，其根本原因便是在临床上直接发挥治疗作用，并有奇特疗效的“中草药”起作用。且不管古人说它是“寒”是“热”，是“酸”是“苦”的正确与否，关键是它能治愈疾病，这是事实。尤其是许多有确切疗效而广为流传的“经典方和秘验方”，值得我们积极地“保护它”、“开发它”，因为它们能促进人们对相应疾病病理和药理的认识与创新。

    此外，还有“针灸学”及其理论，就是医学与中国古代历法及地理等学科，相互溶合形成的“子午流注”和“五运六气”型理论，这又是中医学的一大“发明创造”。我们必须从“现代中医学”的理论出发，全面而深入、系统而准确地阐述和揭示针灸的基本原理、手法技巧原理、配伍原理…  等等；必须要建立多学科研究方法，使“现代中医针灸学”的理论、技术、方法、工具、名词等等，都得到规范和发展。如：目前“水针”“火针”“电针”“磁针”及“小针刀”都在临床上广泛应用，并取得了独特而神奇的临床疗效。

还有“五行学说”利用生克制化原理，阐述机体各脏腑间相互关系和普遍联系的规律，在中医生理、病机、药性、治则等许多方面都在广泛应用。

还有“全息藏象理论”，它极大丰富了中医及针灸学的诊断和治疗理论与方法，揭示了生物体的统一性，不仅可以解释针刺麻醉的机理、发现新穴位，而且在方法论上它提出了局部反映整体和整体最优的特性，它对以“还原论”为特征的西医学，对现代生物乃至于自然科学都有所启发，如，“全息胚理论”“全息生物学”等等（孟庆云《中医理论渊薮》第65页，重庆出版社，1990）。

    还有临床治疗方法的“理论性”经验，比如：“善补阳者，必于阴中求阳… 善补阴者，必于阳中求阴…”。“治风先治血，血行风自灭”。“腰以上肿，当发其汗；腰以下肿，当利小便” 等等，都体现和隐含了一定医理与哲理的深刻理论与密切联系。更值得我们去研究与探索其本质关系。

    还有“系统化、条理化”的思维方法；“天人相应”之整体观念；“辨证论治”和“治未病”的思想…等等。

    总之，经过对传统中医学中哲学思想的挖掘与整理，发扬其科学而正确的理论内容之“精髓”部分，补充其不足内容，再溶入现代流行的哲学思想，不断完善，不断创新。从而可建立起科学时尚、通俗易懂的现代中医“哲理学”。




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