阴阳是中医八纲辨证中的总纲

中华正名学

阴阳是中医八纲辨证中的总纲（转载）

   



《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”







中医，曾被有些人认为是不科学的，特别是它的理论，总觉得与现代的科学名词挂不上钩，许多抽象的用语，如经络、三焦、阴平阳秘等等都拿不到化验室，难登现代科学的大雅之堂；比不了现代科学能通过仪器检验和化验，在人们面前展示，像西医那样有根有据。因此，中医曾一度受到冲击，也曾出现过西医热。一段时期内，中医好还是西医好，成为人们争论的焦点。



其实很简单，中医是我国的原创医学，本就不是现代概念下的科学，对此笔者始终认为没有必要遮遮掩掩。但中医学是科学的，和现代医学相比，所关注的层面不一样，并没有一个比较的标准，因此没有可比性，更不能简单地以物质眼光看待中医学，因为中医学还包含了精神层面的东西，甚至哲学社会文化属性等。



近年来，在中国、在西方，甚至在全世界，中医的地位又开始上升，这是为什么呢？因为中医自身确实存在着不可磨灭的生命力，这种生命力是它在治病救人方面的功绩。中医的辨证论治，很少产生西医西药的副作用；某些在西医看来需要切除的器官，中医可以通过药物使其恢复正常；某些西医诊断的不治之症，中医也有一些相应的治疗办法……中医具有这些长处，在当今信息时代重新受到重视也成为一种必然。



阴阳学说是中医理论的核心，是中医理论的根本。我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源、生理现象、病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，都有着极为深刻的影响。可以说，没有阴阳学说就没有我们现在的中医。



《素问·阴阳应象大论》中这样说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”什么是“本”？这个“本”就是阴阳。所谓天地之道，是探讨宇宙万物生生变化的自然规律，应用到我们人体就是阴阳两纲，并在此基础上引申出的表里、虚实、寒热六要（有说是八纲辨证）。



我们研究中医时，离不开天地，而阴阳是天地之道，是万物的纲纪，大家可以掂量一下这个分量，有什么东西还能离得开这个阴阳。阴阳是变化的根本，一切事物的变化都离不开阴阳。



阴阳作为万物的纲纪，同时中医也将阴阳作为认识疾病的总纲。中医对人体的结构、功能、人体的病理变化，都是用阴阳理论进行解释的。而且中医诊断中的八纲辨证最后还是要归到阴阳这个根本上来。“六要”可分属于阴阳，故八纲应以阴阳为总纲，如阳证可概括表证、热证、实证，多见于正邪两旺，抗病力强或疾病初期；阴证可概括里证、寒证、虚证，多见于正邪两衰，抗病力低或疾病的后期。



中医诊病治病之根本，全在阴阳辨证，而后是虚实、表里、寒热。明代名医张景岳说：“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之纲领，阴阳无谬，治焉有差。医道虽繁，而可一言蔽之者，曰阴阳而已。”所以中医在临床诊病中之首务，在于辨明是阴证还是阳证，如果失去这个前提，后面的事情也许全是错误，因为失去了根本。一个中医水平的高低，也就是鉴别病因和病机是属阴还是属阳的能力。



中医几千年前的法则为什么还可以治今天的病？它的真正精髓就在于——辨证论治。人们在诊断病情时，如说话声音比正常洪亮者属阳，声音低微者则属阴；面部色泽比正常人偏鲜明者通常属阳，面色晦暗者则属阴；如果脉搏跳动比平时速度更快、位置更表浅、力量更大的属阳，相反脉搏跳动更慢、更深、力量更小的则属阴等等。



中医通过这些内容辨证施治，就可以逐步辨清疾病的部位、性质、程度以及病理变化趋势等，从而进一步区分整个疾病的阴阳属性。如疾病的位置在人体的浅表，疾病是由于人体阴阳物质或功能比正常偏多引起的（中医称为实证），病人体温升高或自己感到身体发热（称为热证）之类的疾病属阳；而相反，病位更深、虚证、寒证则属阴。



既然疾病是由于阴阳失去平衡引起的，那么治疗疾病也围绕调整阴阳来进行，目标是恢复阴阳的平衡协调。因此，如果是寒病（阴），就用可以发热的药（阳）来平衡；反之热病用寒药来治；如果是阴阳某方面绝对过剩，就用有驱除作用的药，把多出来的部分“泻”掉；如果是阴阳某方面相对不足，就用有补益作用的药来补足……这些都是中医“热者寒之”、“寒者热之”、“实者泻之”、“虚者补之”等治疗原则，这些原则也是根据阴阳关系而确定的。即使治疗疾病所用的药物，也要分阴阳属性，如寒凉性药物属阴，温热性药物属阳等等。



阴阳学说贯穿了中医学理论的各个方面，是中医学最基本的概念和思维方式。阴阳的概念在现代人眼中也显得有点太玄妙神秘，似乎很难理解，但是，从上面可以看出，其实只要了解了中国古代哲学的独特思考方式和思考角度，理解阴阳概念其实并不难。




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