“脾气虚”证态概念的中西医融合探讨（四）下

当代中医学

“脾气虚”证态概念的中西医融合探讨（四）下

                   山西医科大学附属晋中第一医院主任医师兼副教授（退休）郝守玉



    《内经》是我国现存最早的医学典籍，其中时脏关系的认识是藏象理论的重要内容之一，而脾与季节时令的关系因受古代哲学不同学说的影响，而有脾主四时与脾主长夏的不同见解，但其中仍以脾主四时理论为其主流，而散见于多篇论文之中，如《素问·玉机真脏论》说：“然脾肺独何主？” 歧伯曰：“脾脉者土也，孤脏以溉四傍者也。” 帝曰：“然则脾善恶可得见之乎？” 歧伯曰：“善者不可得见，恶者可见”。“其善者不可得见” 即脾土不独主于时，而是脾土与四时无时无刻不在，伴随着整个时令，四时之中脾土均在，时时刻刻滋灌着四脏。因脾属土，而土能生万物，春夏秋冬四时皆靠土养，故四时之气中皆有土气，不可欠缺。在医学上因脾主运化并转输水谷精微给全身各部以供养脏腑经络组织，故与自然界之土能长养万物类似。这是《内经》依据生态系统地表水质沉积型循环对于生态系统食物链的重要意义，推论到脾气食物链对于人体系统的重要意义而得出的医学理论。

    又如《素问·五运行大论》曰：“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾居中焦。” 《素问·金匮真言论》曰：“中央黄色，入通于脾……其味甘，其类土” 等，都将脾土置于中央方位，职司运化升清而具消化饮食水谷，化生水谷精微，并将水谷精微化生气血，充养全身的作用，即如同土地承载万物，充养万物，故后世将其称为 “后天之本”，亦如李中梓在《医宗必读·脾为后天之本论》中所说：“后天之本在脾，脾应中宫之土，土为万物之母。”推其立论依据则仍不离土居中央生万物，四时必得土气之化这一五行理论。可以看出从土的生态系统规律，推演到人体系统脾气的规律之间，贯穿着一条重要的法则，就是系统的相似性原理，生态系统食物链与人体系统食物链的相似性原理。这一条原理一直贯穿于两千多年以来的中医学理论之中。

     所以《内经》脾主四时的理论是依据生态系统，地表水及其溶质沉积型循环在生态系统食物链传递中的中心地位，与脾气系统食物链在人体系统中的中心地位，相互比较而带来的推论医学。并且开启了两千多年来，由生态系统向人体系统推论演化，诞生后世中医理论的先河。

     《内经》脾主四时理论的确立，是四时五脏阴阳系统观的体现，也是人与自然相应，这一整体生态系统论观念的具体应用，它突出反映了脾土在五行中居于中央而兼控其它四脏的整体观，也部分反映了后天之本在人身中的重要性，这为后世脾胃学说的建立提供了理论基础，并有效指导临床应用。按《内经》五脏理论中，另有多篇论述脾胃生理病理，其主运化散精、主四肢肌肉，主为胃行其津液等等，都特别强调了脾在五脏生理活动中的极其重要作用，强调 “胃气” 在整个生命活动中的重要意义。而以上生理功能及其脏腑特性，实际上均与土位中央，脾主四时的时脏理论密切相关。后世医家根据《内经》对脾胃理论的重要阐发，结合自身临床经验，提出的 “四季脾旺不受邪”、 “脾为后天之本” 等一系列著名观点，以及李东垣创立的脾胃学派等，可以说都与脾主四时的理论密不可分，直至今日仍有效指导临床运用。

     四时概念出现在上古农耕时代，与农业生产密切相关，《管子·牧民》说：“凡有地牧民者，务在四时，守在仓廪”。即是指农业生产中抓住四时季节的重要性。在《四时》篇中又说：“不知四时，乃失国之基。……是故阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大径也；刑德者，四时之合也。刑德合于时则生福，诡则生祸”。说明四时阴阳是天地变化法则，也是当政治国的根基。其后四时的概念则被应用于各个领域并成为古代哲学探索宇宙万物的切入点，如《吕氏春秋·尽数》就说：“天生阴阳寒暑燥湿，四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害”。《内经》适时引用这一观点，认为阴阳四时乃探索生命规律的重要法宝，通过结合五脏而形成藏象理论的基础，即四时五脏阴阳观，故《素问·四气调神大论》说 “阴阳四时者，万物之始终，死生之本也”，《素问·宝命全形论》则说：“人以天地之气生，四时之法成”。其中就脾主四时而言，其理论内涵突出体现在脾属土，居时序之中及方位之中央，贯穿始终无时不在。

     我们认识脾土概念，不能单单从五行配五脏的意义上看问题，而是要把脾土突出为中心，它是春夏秋冬四季、东西南北四方的中心环节。无论是春夏秋冬四季的时间，还是东西南北四方的地表空间，生态系统的食物链传递离不开地表土壤的沉积型水液循环，人体系统离不开脾气的食物链传递系统。现代西方的生态系统论，虽然没有把地表分为东西南北四方，但是却把地表分为森林生态系统、草原生态系统、海洋生态系统、湿地生态系统、人工生态系统、农田生态系统等不同的地域进行研究。并且进一步把森林生态系统分为热带雨林、亚热带常绿阔叶林和寒温带针叶林等生态系统。草原生态系统分为热带草原、稀疏大草原、冻原等生态系统。海洋生态系统分为太平洋、大西洋、印度洋、北冰洋等生态系统。湿地生态系统分为沼泽、泥炭地、河流、湖泊、红树林、水库、池塘、沿海滩涂等生态系统，进行研究。春夏秋冬的四季问题则归结为温度对于生态系统的影响方面，而进行讨论。但是生态系统的这些认识与人体系统的关系，却没有在系统论的层面，有什么相关的推理认识。 　

     脾主四时之中 脾为土行，土居木火金水时序之中央，主持化育，总司气化。《尚书·洪范》曰：“土爰稼穑”，指出土具有长养、生化、承载万物作用，从其时序运转之自春及夏，自秋至冬言，土在四时之中无时不在，掌控四时化育而关乎春生、夏长、秋收与冬藏的气化活动，故有 “土为万物之母”，“万物土中生，万物土中灭” 之说。对应于中医则脾主四时乃是贯穿在四时之中，脾气无时不在，终日运行水谷并为胃与小肠等脏器行其津液，将饮食物消化，并吸收水谷精微而营养机体脏腑经络组织等，也即《内经》所谓的 “脾气散精” 作用，内涵的脾主四时理论是通过脾的气化作用，直接将水谷精微布散全身，充养人体脏腑经络官窍组织等，也如《素问·玉机真脏论》曰：“脾脉者，土也，孤脏，以灌四傍者也”。而其灌溉途径系通过经络气血，由脾胃受气行津液而得以四散脏腑，布散四肢，此即《素问·太阴阳明论》所说之：“脏腑各因其经而受气与阳明，故为胃行其津液。” 以及 “四肢皆禀气于胃而不得至经，必因于脾乃得禀也” 的道理。若脏腑机体不能得到脾气运化之精微的充养，则后天乏源，人体气血也就因之亏虚，肝心肺肾必欠缺滋溉充养，终而致生虚损病证，或脾病而不能四散灌溉，胃气不行，则脏腑经脉日以衰微，就可能导致脏腑活动功能减退以致四肢不用等病变。

　　 脾主四时无论其应象于时序之中，抑或是方位中央，均与土生万物的特性相关，是五行 “土爰稼穑” 特性所决定，诚如《素问·太阴阳明论》说 “脾脏者，常着胃土之精也。土者生万物而法天地，故上下至头足，不得主时也。” 所谓不得主时系指不独主于一时而言，历代医家多倾向于脾主四时，如张景岳《类经》云：“脾胃相为表里，脾常根据附于胃，以膜连着，而为之行其精液；然脾胃皆属乎土，所以生成万物，故曰法天地也。土为万物之本，脾胃为脏腑之本，故上至头，下至足，无所不及，又岂得独主一时而已哉？”平人气象论曰∶“人无胃气曰逆，逆者死。脉无胃气亦死。此所以四时五脏，皆不可一日无土气也”。脾居中焦，通过气化布散精微以及气机升降运动，不断将水谷精微输送至脏腑经络组织，起到滋养作用，恰似于土能生化万物，四时之中无一时不长养万物一样，这就是脾主四时在生理上的体现，也即张景岳所谓的四时五脏皆不可一日无土气的精神所在。是生态系统论土能生化万物、土能长养万物的食物链系统，向人体系统脾气食物链系统，推论的结果。

     我们从《内经》对于《管子》中央脾土应对四时配属理论的发挥、演绎、类比、推论的阐述中，就可以看出全部中医理论是怎样由自然界生态系统的观察，总结出系统的整体规律，演绎推论，发展为中医学整体思维理论体系的。因为这一理论就是中医学理论的缩影。所以中医理论有关脾气运化水液、运化水谷的过程，都是通过对自然界生态系统，仰观天、俯测地，近取诸身、远取诸物，经过思维总结出的土能长养万物的食物链系统规律，应用于人体系统而产生的内经脾土应对四时配属理论的中医精华，我们从这个意义上理解中医理论的阴阳五行学说，你就会觉得很有道理，对于脾主运化的深刻含义，也能一通百通了。



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